В статье рассмотрены проблемы строительства монастырей в землях Киевской Руси и их влияние на развитие письменности, культуры, архитектуры и изобразительного искусства.
В статье показаны византийские традиции монашества, откуда был заимствован известный статут Константинопольского Студийского монастыря. Вместе с тем автор выделяет специфические, особенные черты, характерные для монастырей Киевской Руси, как центры распространения письменности и культуры, развития древнерусской архитектуры и изобразительного искусства.
В условиях обретения Украиной государственной независимости и национального возрождения украинского народа возрастает интерес к его историческому прошлому, к истокам духовного развития. Важную роль в духовном развитии общества играли православные монастыри. Однако за годы советской власти большинство из них было разрушено, помещения многих приспособлены под хозяйственные нужды, некоторые монастыри стали музеями-заповедниками и лишь единицы остались действующими. А чтобы оправдать свои действия, власть говорила о монастырях как о рассадниках мракобесия и центрах антисоветской борьбы. В свою очередь множество легенд, связанных с монастырями, хранит религиозная традиция. Известны легенды о чудесах, якобы предшествовавших образованию многих монастырей, о “подвигах” людей “святой жизни”, об исцеляющей силе монастырских источников, о хранящихся в обителях “чудотворных” иконах. Чем же были православные монастыри в действительности, и какова их истинная роль в жизни общества? Обратимся к истокам – к истории Киевской Руси.
Православные монастыри стали образовываться в Киевской Руси после принятия христианства Владимиром Великим (988 – 989 гг.) и достигли своего расцвета в ХII – XIII веках. Центром монашества был Киев, где в XII в. был основан главный монастырь Руси – Киево-Печерский. Его основателями были Антоний и Феодосий Печерские [1, с. 298]. В Киеве были построены соборы Дмитриевского, Михайловского Златоверхого, Михайловского Выдубицкого, Печёрского, Киевского монастырей. В последние десятилетия XI веке развивалось строительство в Ростове и Переяславских землях. Особенно большое строительство развернулось в Новгороде, где были возведены Николаево-Дворищенский храм (1113 г.), церкви Антониевского (1117 г.) и Юрьевского монастырей [1, с. 325.]. Распространились они и по всем остальным землям древнерусского государства. Основание монастыря являлось почти обязательным делом для каждого выдающегося князя. Возникали они и по инициативе самих монахов.
Традиции монашества пришли на Русь из Византии, откуда был заимствован известный статут Константинопольского Студийского монастыря. Члены религиозной общины, живущие в монастыре и принявшие пострижение, давали обет вести аскетический образ жизни в соответствии с требованиями монастырского устава. Нужно отметить, что христианизация Киевской Руси совпала с эпохой чрезвычайного развития монашества в Византии и чрезмерного уважения к нему: монашество признавалось как бы нормой христианской жизни, а всякое благочестие в мире – только слабой копией христианства. Эти воззрения перешли и в древнерусское общество. Можно сказать, что по своей главной, основной функции монастыри были центрами религиозной пропаганды и религиозного воспитания, стремившимися распространить свое влияние далеко за пределы монастырской ограды.
Монастыри представляли собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталами. Большие монастыри являлись богатейшими обществами, каждый член которого, однако, давал обет нищеты, отрекаясь от всякой собственности, зачастую в пользу самого монастыря.
“Уставом князя Владимира Святославовича” церкви утверждалась одна десятая часть доходов “всей земли Русской” Со временем это ее юридическое право на взимание десятины еще больше расширилось [2, с. 192].
К XII в., о чем свидетельствуют летопись и княжеские уставы, русская православная церковь выросла в крупного землевладельца. Крупные монастыри обзавелись собственными земельными угодьями, селами и даже городами. О значительных размерах этих владений можно судить на основании летописного известия 1158 г. о даре княжеской семьи Ярополка Изяславича Печерскому монастырю: “небольшую волость и Дерьвьскую и Лучьскую, и около Киева, и 5 сел и с челядью”. Епископ Владимирский писал в своем письме к монаху Киево-Печерского монастыря, “что он имеет много городов и сел, и десятинную по всей земле” [2, с. 193]. Игумены монастырей выполняли также административные функции в отсутствие митрополитов и даже принимали периодически участие в регулировании взаимоотношений между русскими князьями, хотя руководствовались при этом, прежде всего, экономическими соображениями материального благополучия монастыря. Кроме того, игумены неоднократно выступали в качестве миротворцев между князьями, исполняя, по существу, посольские и дипломатические обязанности. Так, игумен монастыря Святого Спаса-на-Берестове П. Анерович и епископ Черниговский Порфирий удержали князей Северо-Восточней Руси от начала военных действий (и привели к мирным переговорам) [2, с. 199]. Игумены не признавали существование самостоятельных и независимых русских княжеств, а рассматривали Русь как единое целое и посредством проповедей и воззваний к князьям содействовали утверждению в народе идеи национального единства. Игумены крупных монастырей принимали активное участи в жизни русских княжеств. Они выполняли различные поручение своих князей, выступали в качестве посредников и послов. Иногда, в случае отсутствия в городе князя, игумены или епископы выполняли его функции.
Монастыри являлись хранителями не только православия, но и культуры, просвещения. В них переводились на древнерусский язык книги, создавались оригинальные литературные произведения, летописи.
Киево-Печерский монастырь с момента своего образования стал поддерживать князя Ярослава в его стремлении к церковной самостоятельности, центром русской национальной мысли, “рассадником” и школой русских иерархов [3, с. 410]. Согласно свидетельству Владимирского епископа Симона, только из Печерского монастыря (1225 г.) вышло около 50 епископов “на всю землю русскую” [2, с. 195]. Образование велось по византийскому образцу в монастырских школах, где учили так называемые дидаскалы и маистры, имело место и одиночное обучение у маистра. Обучали чтению, письму и счету, добавочные знания считались лишними, однако, по желанию, их извлекали из переводных византийских учебников и энциклопедий. Для продолжения и углубления самообразования служили библиотеки. Они были введены в русские монастыри вместе со студийским монастырским уставом. При Феодосии в Печерском монастыре был монах Илларион, который, подобно и другой братии, занимался переписыванием и переплетением книг. Книги тщательно хранились. Книгами гордились в Киевской Руси, причем цена некоторых из них была столь высокой, что как говорили тогда, ее “один бог знает”; недаром при пожаре книги спасали в первую очередь. Как и в Византии, книга почиталась кладезем “Божественного откровения” и мудрости. Украшали книгу, ничего не жалея, так, чтобы сама по себе она являлась драгоценностью. Вся орнаментика книги выполнялась художником златописцем, а изготовление переплетов-окладов, окованных серебром и кружевной филигранью, сверкающих драгоценными камнями и золотыми пластинками с изображениями из финифти (эмали), поручалось златокузнецу и эмальеру [4, с. 121]. Также книги украшали миниатюрами – цветными рисунками, что еще больше повышало художественную ценность книг и рукописей.
Из монастыря выходили оригинальные литературные работы, основанные на материалах из библиотек Византии, Болгарии, Сербии, а также описывающие местные события. Прежде всего, это церковные и религиозные произведения, предназначенные для усвоения христианского духа и наставления в благочестивой христианской жизни. Писались проповеди, поучения в благочестии, жития местных святых. В число этих работ входили написанная в Печерском монастыре монахом Яковом “ Память и похвала Святому Владимиру” и “Сказания о Борисе и Глебе” (предположительно того же автора). Оба произведения проникнуты глубоким патриотическим чувством, затрагивают острые политические и нравственные вопросы. Монах Киево-Печерского монастыря написал два жития: Бориса и Глеба и Феодосия Печерского. Первое произведение преподносит историю убийства сыновей Владимира Святославича их сводным братом Святополком Ярополковичем как борьбу добра и зла. Написанное позднее житие Феодосия, одного из основателей Печерского монастыря, отличается большой художественной свободой. Сохранилось описание путешествия в Святую землю игумена Даниила [4, с. 134]. Самобытным литературным жанром с момента возникновения было летописание. Вершиной исторической мысли в рамках летописной традиции по праву считается “Повесть временных лет”, написанная Нестором в 1113 году. Это произведение представляет богатейший материал для изучения жизни того времени, его культуры, экономики, общественных отношений. Там сохранились отрывки народных преданий, песен, литературные произведения, документы.
Летопись долгое время хранилась в Киево-Печерском монастыре, но потом была передана в фамильный монастырь Всеволодовичей.
Православные монастыри, несомненно, способствовали развитию архитектуры и изобразительного искусства. Они сочетали в себе византийские традиции и элементы местной культуры. Был разработан новый тип монастырского храма, который распространился со временем по всей Руси и стал особенно характерен для ХII ст. Первым его образцом стал Успенский храм Печерского монастыря (1097 г.) Он представлял собой крестово-купольное шестистолпное строение, увенчанное одним куполом. Согласно свидетельствам Печерского патерика, Успенский собор строили греческие мастера. Его огромная популярность на Руси обуславливалась тем, что по этому типу начали возводить монастыри и в других городах. Святополк построил аналогичные монастыри в Киеве (Михайловский Златоверхий храм – 1108 г.) и Ростове. В последние десятилетия ХI в. развивалось строительство в Переяславских землях. По свидетельству летописи, в городе (1089г.) был построен комплекс сооружений епископского двора, архитектурная его доминанта – Михайловский храм. Украшение монастырей представлено мозаикой, фресками, майоликовыми плитами. Мозаики Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве были созданы при Святополке, когда Киевская держава переживала тревожные времена из-за необходимости феодального дробления, бесконечных княжеских усобиц, постоянной борьбы со степью. В фигурах и взорах апостолов все чаще исчезает византийская суровость, линии стали более округлыми и черты лица приобрели не свойственную византийским образцам мягкость. Глубоко человечны евангелист Марк и Дмитрий Солупский. В михайловских фресках и фресках Кирилловского монастыря (последняя треть ХII в.) особенно явственно проступает русское народное начало. Фреска св. Николы отличается одухотворенными чертами, лишенными какой бы то ни было резкости. Со временем михайловские мозаики и фрески были переданы Софийскому собору в Киеве, Третьяковской галерее и Эрмитажу [4, с. 113-114].
Христианство дало толчок развитию древнерусской иконописи. Сначала иконы завозились из Византии и Болгарии, но вскоре складываются местные традиции иконописания. Первыми отечественными живописцами были монахи Киево-Печерского монастыря Григорий и Алипий (начало ХII в). Известнейшими работами Алимпия были семь икон, написанных для домашней церкви неизвестного заказчика. Они считались чудодейственными, поскольку не сгорели во время пожара. С его именем исследователи связывают иконы “Печерской богородицы” и т.н. “Великой Панагии”.
Монастыри, получившие широкое развитие в землях Киевской Руси, способствовали распространению письменности и культуры, развитию древнерусской архитектуры и искусства. Кроме того, они оказали положительное влияние на политическую и экономическую жизнь страны.
В настоящее время происходит массовое возрождение и реставрация культовых сооружений, в том числе и монастырей.
Монастыри по сей день являются очагами культуры, хранителями раритетов – величайших в мире произведений искусства. Служители монастырей практикуют воззвания к народным массам, проповеди, лекции в высших учебных заведениях. В монастырях по-прежнему создаются литературные произведения, исследования по истории Украины. В благотворительных целях массово усыновляются сироты из сиротских приютов для обучения и посвящения дальнейшей деятельности благотворительности или посвящению в сан.